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【人文大講堂】心學源流:從孟子到陽明大師

2018-09-27 來源:

孟子開掘了圣人心學。從孔子的仁學、孟子的良知說、莊子和禪宗的心學以及儒學大師陸九淵的“心即理”,一路下來,到王陽明集其大成。“吾人為學,當從心髓入微處用力,自然篤實光輝。”


“心學”作為中國哲學體系中的瑰寶,越來越顯示出重要作用。今天講心學源流,我想從陽明大師上溯到孔孟。孟子曰:“孔子登東山而小魯,登泰山而小天下,故觀于海者難為水,游于圣人之門者難為言。觀水有術,必觀其瀾。日月有明,容光必照焉。流水之為物也,不盈科不行;君子之志于道也,不成章不達。” 登上東山,覺得魯國小了,登上了泰山,覺得天下小了,看過大海的人,眼界開闊了;在圣人門下受過教的人,學問深厚。看水有道,要觀察它壯闊的波瀾。日月有光,天下之物無有不照。流水啊,不注滿洼坑就不再向前;君子之道,不透徹精微,則不能通達。

孟子開掘了圣人心學,而陽明大師又對孟子的學問欽佩不已。我讀王陽明《傳習錄》,覺得字字句句都在講孟子。孟子講“良知”,陽明講“致良知”。陽明認為“致良知”之教是儒家的真法門,簡易明白,只是沉埋了很久,現在卻又重新發現了。他說: “良知”二字,實千古圣圣相傳一點滴骨血也。可見孟子對中華文化塑形的作用何其大也。陽明大師說:“吾人為學,當從心髓入微處用力,自然篤實光輝。”心學有個理路,從孔子的仁學、孟子的“良知”說、莊子和禪宗的心學以及儒學大師陸九淵的“心即理”,一路下來,到陽明大師集其大成。陽明大師“出入佛老,歸宗孔孟”,發揚光大了孔孟心學。理解陽明大師的心學非常不易,我們面對的是學問和心性的汪洋大海。


孟子曰“君子以仁存心,以禮存心。”以心照物,是陽明心學的精髓。陽明心學是立足在良知上的,良知即天理,善意即天理。他一再呼吁,要致良知。格物即是格心,格其非,以正其心


《傳習錄》有一段經典記載:先生游南鎮,一友指巖中花樹問曰:“天下無心外之物,如此花樹在深山中自開自落,于我心亦何相關?”先生曰:“你未看此花時,此花與汝同歸于寂;你來看此花時,則此花顏色一時明白起來,便知此花不在你心外。”

以心照物,是陽明心學最精髓的部分。心如何覺悟、覺照、覺察、戒慎、立志等,做任何事情都有心在照,就自然知道自己該如何做才對。知行合一,都是以心照物,心物相照的道理。王陽明曾做了一首詩《詠良知四首示諸生》:“人人自有定盤針,萬化根源總在心。卻笑從前顛倒見,枝枝葉葉外頭尋”。心是萬化之源,不求心而求物,不求內而求外,離開自心而另尋本原,豈不是顛倒夢想?

先生一日出游禹穴,顧田間禾曰“能幾何時,又如此長了!”范兆期在旁曰:“此只是有根。學問能自植根,亦不患無長。”先生曰:“人孰無根,良知即是天植靈根,自生生不息;但著了私累,把此根戕賊蔽塞,不得發生耳。”所謂天植靈根,是能照能覺的心,是能惻隱、能洞察、能克己、能同情,能懂得精微之處的心。可惜這個心常常被私欲牽累,不能生發。

儒家哲學是將心比心、以心傳心、心心相印、推己及人的文化倫理學。孟子常提不忍人之心,這也就是孔子所講的仁心。孟子曰:“君子之于禽獸也:見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運之掌上。”?

孟子認為,人和禽獸的分別其實很小,就在這顆心。君子存心,小人去之。君子以仁義禮智存心,小人反之。王陽明經常引用孟子的話,他認為人和為學的本原就是心,良知即天理,善意即天理。仁義禮智不是外在的,是內在的。他說,“知是心之本體,心自然會知。見父自然知孝,見兄自然知弟,見孺子入井自然知惻隱,此便是良知,不假外求。” 陽明心學是立足在良知上的,他一再呼吁,要致良知。格物致知,其實格物就是格心,格其非,以正其心。把不好不正的欲望格去,留下至純天理人心。


“養心莫善于寡欲”“夜氣不足以存,則其違禽獸不遠矣。”省察克治,當有戒懼慎獨之心。農家丟失了雞犬還知道去找回來,丟失了善良之心卻不知道去找回來,多么可悲呀


人是天地的心,當心和物相接的時候,會被遮蔽,會有后天的熏染,會有不善之意,怎么辦?就要省察克治,向內觀照,要問自己是行在正道之上還是行在邪道之上。越南有個古代王宮,上面寫著四個字:居仁由義。孟子說: 仁,人之安宅也;義,人之正路也。曠安宅而弗居,舍正路而不由,哀哉!要安居于仁愛,行走在正道。

我們講省察克治,必須要講“養心”二字。孟子曰:“養心莫善于寡欲。其為人也寡欲,雖有不存焉者,寡矣;其為人也多欲,雖有存焉者,寡矣。” 寡欲是指去除不正的欲望,孟子認為修養品性最好的辦法莫過于節制欲望。

在孟子看來,人的本性是善的,是天之所賦予的。這也是陽明大師和他非常接近的地方。心不會被掩蓋,總在發光,即使在幽暗之處也會發光。孟子講了一個“牛山之木”的故事:從前牛山的樹木很繁茂,因為它處在大都市的郊外,人們經常用刀斧砍伐它,斧斤之下,還能保持繁茂嗎?也許經過休養生息,又有新葉長出來,但牛羊接著又來這里啃食,牛山就變得光禿禿的了。人們現在見它光禿禿的,就以為這山不曾長過成材的大樹,這難道是牛山的本性么?孟子說的是樹木,指的是人性,現在看到很多人窮兇極惡做盡壞事,你就說他的身上沒有仁義之心,那他小時候被媽媽抱在懷里也是這樣嗎?為什么會變壞呢?那是因為他失去了本心。

我們再看一下陽明大師,在《傳習錄》中,有人問:“人皆有是心,心即理,何以有為善,有為不善?”先生曰:“惡人之心失其本體。”人之所以惡,是因為他失去了本心。那怎樣才能不失去本心?省察克治,以覺心、照心來省察自己。這和孟子是一脈相承的。

孟子曰:“夜氣不足以存,則其違禽獸不遠矣。”“夜氣”就是夜深人靜的時候獨自一個人捫心自問自己做得好不好,做得對不對,有沒有改進之處,有沒有羞惡悔恨之心。獨自一個人的時候,當有戒懼慎獨的心。孔子說:“操則存,舍則亡,出入無時,莫知其鄉”。說的是人要時刻保持一顆善良之心、靈明之心。孟子說:“學問之道無他,求其放心而已矣。”求學問的方法沒有別的,把丟失了的良心找回來就好了。農家丟失了雞犬還知道去找回來,丟失了善良之心卻不知道去找回來,多么可悲呀!


不動心,良知、良能、良貴。“吾四十而不動心”“死生無變于己,而況利害之端乎”……儒家講盡心知性知天,道家講凡人有顆天心,佛家講覺悟,講的都是善用其心、堅守其心


孟子認為,仁義禮智,是良知、良能、良貴。孟子說,愛母親、敬兄長,都是本性使然,是良知、良能,而良貴,是指天生的道德心,道德使人尊貴,并不需要外在的華貴衣繡。

陽明大師說,心本不動,感而遂通。出入亦只是動靜,動靜無端,豈有鄉邪?心之本體,不出不入,昭昭在此。《傳習錄》中陽明先生回答學生陸澄的提問時說:“心之本體,原自不動。心之本體即是性,性即是理,性元不動,理元不動。”

孟子曾說過:“吾四十而不動心”。有人問孟子,如果齊國聘你為國卿,你動不動心?孟子說,我不動心,我志在仁義大道。孔子說:“吾道一以貫之”。孟子說:“夫道一而已矣。”孔孟說的是仁愛之道,忠恕之道,然則行仁義之道,并非易事,對君子的心性有很高的要求。孟子有三句話非常有影響:“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈。”這是修養到了不動心的境界。

心學精微,陽明大師對儒釋道均有心得。講不動心,莊子曰:“至人神矣,大澤焚而不能熱,河漢冱而不能寒,疾雷破山,飄風振海而不能驚。若然者,乘云氣,騎日月,而游乎四海之外,死生無變于己,而況利害之端乎?”凡人要有一顆天心,這是道家的安心之教。大火焚燒蔓延,我不懼怕它的熱嗎?江河冰封凝結,我不懼怕它的寒嗎?疾雷破山,我心不懼嗎?飄風振海,我心不驚嗎?我如何能做到這一點呢?萬物都不能牽引我,使我心動,使我頂天立地的,乃是這顆心。超越利害,游乎四海,對生死不以為意,莊子境界高邁,外物不可必,唯有這顆心。

孟子曰:“盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養其性,所以事天也。夭壽不貳,修身以俟之,所以立命也。”君子盡了自己的善心,就是覺悟到了自己的本性。不擔心生命長短,只想盡心知性知天,所以仁者無憂,這就是孟子和陽明大師的精神狀態。

《壇經》是中國的文化經典。當日五祖為了考驗大家智慧,要大家各作一偈,以便付法。神秀大師作了一首:“身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。”而惠能則曰:“菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃。”五祖付法傳衣給惠能,當五祖說到“應無所住而生其心”時,惠能大悟,曰:“何期自性本自清凈,何期自性本不生滅,何期自性本自具足,何期自性本無動搖,何期自性能生萬法。”五祖連夜親送六祖惠能渡江,告別時六祖對五祖說:“迷時師度,悟時自度。”其實,我們所有的教育都是師度和自度。怎么來度?邪來正度,迷來悟度,惡來善度,愚來智度。六祖大師說,發一善念,成就一件善事;發一惡念,成就一件惡事。這些都是在一念之間。

儒家講盡心知性知天,道家講凡人有顆天心,佛家講覺悟,講的都是善用其心、堅守其心。


“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學,為萬世開太平。” 吾心即宇宙,宇宙即吾心。知在明覺之處,行在篤實之處,知行合一,萬物一體。有了明鏡般的心,于任何事情都游刃有余

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中華文化特別關切人類命運共同體,追求“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學,為萬世開太平。”孟子曰:“萬物皆備于我矣。反身而誠,樂莫大焉。強恕而行,求仁莫近焉。” “親親而仁民,仁民而愛物。”萬物都在我心里,我時刻在省察自己,是不是關懷人、愛人,如果我是這樣做的,那就是最快樂的事情。

陸九淵說:“吾心即宇宙,宇宙即吾心。”仁者與天地萬物為一體。到底是什么使我關切他人、愛護他人?這個內在的機制就是良知,就是同理心。“他人有心,予忖度之”,天下的人才能聯系到一起。孟子曰:“口之于味也,有同耆焉;耳之于聲也,有同聽焉;目之于色也,有同美焉。至于心,獨無所同然乎?心之所同然者何也?謂理也,義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心,猶芻豢之悅我口。”人同此心,心同此理,理義使我的心喜悅,就像牛羊肉讓我覺得味美一樣。儒家堅信人和天地一體,人和他人有共通感,有同理心。到了陽明大師這里,說得非常明白,共通感在哪里,不在物上,在心上。我們做任何事要做好,都要把自己的心磨練成圣人之心,有了明鏡般的圣人之心,于任何事情都游刃有余。

陽明大師反對死心靜坐,主張堅實的經世致用。他說,我教人靜坐,是要把他浮躁的心先沉下來,但是只是靜坐是沒有用的,還要省察克治。從心到意到知到物,本是一件事情。最重要的是要懂得知在明覺之處,行在篤實之處,心在事上磨。朱熹說,萬物皆有理。陽明大師說還缺一個心字,應該是“心知理在物上。”即心物合一,知行合一。


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